В 2017 году Весеннее равноденствие наступило 20 марта. Наши предки, древние славяне, праздновали приход Весны целых две недели (неделю до и неделю после Равноденствия), так что у всех нас есть возможность в эти дни продолжить эту древнюю традицию! В эти выходные можно всей семьёй напечь блинов, выбраться на Природу, развести костёр и почтить память предков, отдав первые испечённые праздничные блины Природе - костру и лесу. Так наши предки почитали своих пращуров, а также оставляли первые блины на лесных пеньках как угощение медведю (олицетворению бога Велеса), который начинает просыпаться в эти весенние дни. Одно из древних имён медведя - "ком", отсюда и название праздника прихода Весны: «Комоедица» (день, когда комам нужно дать поесть).
Вместе с Весенним равноденствием в наш мир пришла долгожданная Весна, а День наконец стал длиннее Ночи – и продолжит расти вплоть до Летнего Солнцестояния, когда Солнце достигнет высшей точки подъёма над горизонтом Земли. В день Весеннего Равноденствия Земля, вращаются вокруг своей оси и одновременно оборачивающаяся вокруг Солнца, располагается по отношению к небесному светилу таким образом, что солнечные лучи падают на экватор отвесно. В этот миг Солнце совершает переход из южного полушария в северное: в северном начинается Весна, а в южном – Осень.
В этой статье мы поговорим о том, какова история славянского праздника встречи Весны, какие традиции и тайные смыслы он в себе несёт, а также о том, как правители и церковники пытались стереть глубинную народную память, запрещая и перенося древние солнечные праздники и меняя системы летоисчислений. Но обо всём – по порядку.
В день астрономического начала Весны наши предки праздновали Комоедицу – это один из древнейших славянских праздников, который существовал ещё во времена друидов и волхвов. Сейчас этот великий праздник отмечают лишь несколько дней, а в древние времена Комоедицу праздновали целых две недели: неделю до Весеннего Равноденствия и неделю после него. За это время славяне прощались с Зимой (сжигали чучело Мары-Марены – богини Смерти и Перерождения), чтобы торжественно встретить Весну и отпраздновать открытие врат Сварги (небесного жилища Богов) и приход в мир Яви богини Живы – духа Жизни и Возрождения, наполняющего Природу новыми силами, чтобы Жизнь в ней вновь расцвела. В этот день Солнце-младенец Коляда (родившееся после Зимнего Солнцестояния), набрав сил за долгую зиму, становится юным Солнцем-Ярилой, растапливающим зимние снега. Также в день прихода Весны принято чтить юную богиню Лелю – олицетворение юности, искренности, чистой девичьей влюблённости и молодой красы.
В День Весеннего Равноденствия, когда зима отступает и мир начинает пробуждаться после долгого сна, некоторые родноверческие общины встречают Новолетие (славянский Новый Год). Год на Руси принято было называть словом Лето (отсюда – такие понятия, как летопись и Новолетие). Однако существует и другая традиция: праздновать Новолетие на Коляду (праздник рождения «нового» Солнца, привязанный ко Дню Зимнего Солнцестояния в декабре). С этого момента световой день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе, а ночь – уменьшаться. Это означает начало нового цикла Кологода (Солнечного года).
В принципе, у обеих традиций есть здравый смысл. Скорее всего, Коляду можно считать «астрономическим» Новолетием (непосредственно Рождение Солнца-Коляды), а Комоедицу – «земным», «явным» Новолетием (Солнце «растёт», «набирается сил» и превращается из образа младенца (Коляда) в образ юного Солнца (Ярило), после чего Зима отступает и на Землю приходит Весна – т.е. пробуждается ото сна Природа Явного, Земного мира).
Итак, древние славяне называли праздник прихода Весны Комоедицей. Слово «КОМ» в древности было одним из имён медведя. Чтобы не называть по имени грозного зверя, владыку лесов, древние люди придумывали его имени иносказательные замены: например, «МЕД-ВЕДЬ» (т.е. «тот, кто ВЕДает, где МЁД) или «КОМ» (ведь издали мохнатый медведь напоминает большой ком густой бурой шерсти). Отсюда – ягода, которую в народе называют медвежьей – КОМаника или куманика (ежевика несская, ежевика кустистая). Она очень схожа с малиной по виду и вкусу, а всем известно, как эту сладкую ягоду жалуют медведи.
Считается, что изначально медведя называли «БЕР» – «берущий» (отсюда и название медвежьего логова – «берлога», т.е. место, где «бер лёг»). Этим словом, отражающим истинную суть медвежьего существа, зверя предпочитали не называть, дабы «БЕР» не отБИРал домашний скот или человеческую жизнь.
Но какое отношение имеет медведь к празднику прихода Весны? Просто наши предки жили в гармонии с Природой, а начало Весны – время пробуждения медведя после зимней спячки. И славяне в знак почтения к хозяину леса раскладывали на лесных пеньках первые испечённые в праздничный день блины (маленькие символы победившего Зиму Солнца: круглые, жёлтые, горячие). Так как древние славяне называли медведя «ком», то старинная поговорка превращается в правило: «Первый блин – комам», т.е. медведям. Отсюда – и название праздника прихода Весны: «Комоедица» (день, когда комам нужно дать поесть).
Можно подумать, что славяне делали это из страха перед суровым лесным хищником, но корень этой традиции значительно глубже. Это не просто суеверие, не желание «умилостивить» нечто страшное и непредсказуемое. Медведь в славянской традиции считался одним из воплощений бога Велеса (бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства) – грозного, могучего, но в то же время мудрого и справедливого. И традиция с приходом Весны угостить лесного хозяина первым испечённым блином является в первую очередь проявлением уважения к медведю-Велесу и одновременно – благодарностью за то, что в сложное зимнее время, когда врата светлой Сварги закрыты, Велес помогал славянам идти по пути Прави (зима считалась периодом Кологода, которому покровительствовал Велес: недаром зимой празднуются Большие и Малые Велесовы Святки, а один из главных праздников Кологода (встреча Зимы с Весной в начале февраля) посвящён именно Велесу). А как же проявить почтение к исхудавшему за зиму голодному лесному зверю, который вот-вот вылезет из берлоги? Правильно: накормить его. Так наши мудрые предки завершали очередной период Кологода – отдавали должное морозной Зиме, погрузившей Природу в долгий сон, и радостно встречали Весну, несущую в себе пробуждение к новой Жизни.
Также грозный косматый медведь-ком был для славян архаичным олицетворением далёкого предка. Поэтому, отдавая первый блин медведю, славяне также чтили предков, ушедших в иной мир. А в городах, где медведи не водились, первый праздничный блин славяне выкладывали на слуховое окошко “для душ родительских” со словами: “Честные родители наши, вот для вашей души блинок!”. Позднее, в эпоху двоеверия (когда славянам насильственно насаждалось христианство), существовала традиция первый блин, испечённый на Масленицу, отдавать нищему, чтобы он помянул всех усопших родственников.
Почему же Комоедицу нынче называют Масленицей?
После принятия христианства на Руси церковнослужители всеми способами пытались искоренить язычество, а не сумев до конца удушить веру славян, они просто подменили языческий праздник своим. В XVI веке взамен древнеславянской Комоедицы христианская церковь приняла праздник Сырной седмицы (которую в народе называли Масленицей).
Мало того, что славянский праздник был украден – из-за того, что Комоедица попадала на время Великого поста (когда праздники на 7 недель запрещены), народ невольно приурочил Комоедицу к предшествующей посту Масленице, перенеся встречу Весны почти на 2 месяца назад (Масленица привязана к дате Пасхи и празднуется в последнюю неделю перед Великим постом). Хотя настоящую встречу Весны (Комоедицу) перенести невозможно: ведь она строго связана с астрономическим явлением Весеннего Равноденствия. В итоге «православные» христиане празднуют Масленицу-Комоедицу за неделю до Великого поста (в конце января – феврале, когда встречать Весну ещё рано), да и само время празднования сократили с двух недель до одной.
Подробнее о праздниках Кологода:
Вводная статья: «Кологод (Солнечный год)»
Статьи раздела «Кологод. Славянские праздники»
___________________________________________________________________
История праздника Комоедицы
Праздник Комоедицы очень архаичен и имеет глубокую и древнюю историю. «Медвежьи праздники», связанные с приходом Весны в День Весеннего Равноденствия, сохранились во многих культурах, что говорит об их едином древнем корне.
Например, у греков известны медвежьи праздники, называвшиеся «Komoedia» (предполагается, что это слово и это празднество послужили основой будущего понятия «комедия»). Проводились эти праздники в месяце Артемиды, в марте. Как мы уже знаем, аналогичные медвежьи праздники Комоедицы у восточных славян были приурочены к весеннему пробуждению медведя и проводились в День Весеннего Равноденствия (в конце марта).
Скорее всего, греческая Komoedia была заимствована у древних славян, которые, по мнению многих учёных, заложили основы древнегреческой культуры. Кроме того, греческий язык не даёт этимологии слова «Komoedia», в отличие от славянских языков (корень «ком» + соединительная гласная «о» + корень «ед»). Также известно, что ещё в VI в. славяне-скоморохи и медведчики доходили со своими представлениями-мистериями до Греции (о чём греки свидетельствуют в летописях). Вероятно, от этих представлений на Комоедицу (как архаичных, так и привнесённых позднее) и пошло знакомое нам понятие «comedia».
Традиция праздновать Комоедицу сохранилась во многих славянских странах. Например, белоpyсы в сеpедине XIX века, не считаясь с тем, что Комоедицы могли пpийтись на великий пост, спpавляли пpаздник плясками в медвежьих шкypах или в вывоpоченных мехом ввеpх тyлyпах. Пеpвобытная аpхаика дает о себе знать в этом обpяде в полнyю силy. Ряженные медведями были обязательными yчастниками масленичных игp в Чехии и Словакии. А в Македонии на Масленицy «звали медведя на yжин».
В Белоруссии празднование Комоедицы имеет свои особенности.
Комоедица (белор. Камаедзіца) — белорусский народный праздник, связанный со встречей весны и посвящённый пробуждению медведя. Это день почитания Медвежьего бога (одного из ликов Велеса): принесение бескровной жертвы (еды) «Великому Медовому Зверю».
В дохристианские времена Комоедица праздновалась в День Весеннего Равноденствия (19-21 марта). После насильственной христианизации Руси церковники привязали языческую Комоедицу к христианскому Благовещению, и многие стали отмечать её накануне этого церковного праздника: 24 марта (6 апреля) – т.е. сразу после Весеннего Равноденствия.
Сохранилась статья священника Симеона Нечаева за 1874 год, частично перепечатанная этнографом П.В. Шейном. Нечаев наблюдал Комоедицу в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Он пишет:
«В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя».
Считается, что на следующий день после Комоедицы «медведь встаёт». В Белоруссии говорили: «На Овечницу (29 октября) медведь ложится в берлогу и начинает сосать лапу, на Сретенье (2 февраля) переворачивается и сосёт другую лапу, а на Благовещенье (24 марта) — выходит из берлоги».
_______________________________________________________________
Комоедица и Масленица: как церковники «перенесли» встречу Весны
Когда в течение многих столетий христианские церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами (они, надо сказать, полностью противоречат христианству как учению о смирении, любви и доброте), церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: “Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри”.
В XVI веке Сырная седмица (народное название – Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы. Церковь просто приватизировала древнейший народный праздник встречи Весны, и переделала его с учётом своих интересов.
Существенное смещение к началу года заменившего Комоедицу насильственно введенного церковного праздника делает извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как “проводы зимы и встреча весны” — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.
Попробуем разобраться в искажениях церковных праздников и их хитросплетениях с народными традициями.
Масленица (установленная церковью Сырная седмица) празднуется в последнюю неделю перед Великим постом. Масленицей (а также Блинницей или Объедухой) этот праздник прозвали в народе, т.к. в эту неделю церковными канонами разрешается есть масло, хотя мясо есть уже запрещено (отсюда – другое название этой недели: Мясопустная). Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в Святцах как «церковное» название.
В народных гуляниях на Масленицу сохранились многие традиционные элементы древнеславянской встречи Весны: сжигание чучела Зимы, спускание с горы горящего колеса, хороводы и танцы ряженых, выпекание блинов. Большинством «православных» христиан масленичные празднества воспринимаются как проводы Зимы и встреча Весны. Однако начало Сырной недели привязано к дате Пасхи и в зависимости от года варьируется: Масленица начинается не ранее 23 января (8 февраля) – когда Зима ещё в самом разгаре.
Почему же после христианизации славяне стали встречать Весну на 2 месяца раньше самого прихода Весны? А потому, что благодаря праздникам, установленным хитрыми церковниками, настоящее пришествие Весны (Весеннее Равноденствие) всегда приходится на Великий пост, который обязателен для всех «истинно верующих» христиан.
Великий пост начинается за 7 недель до Пасхи. Это самый длительный и строгий христианский пост, который длится 48 суток, начинаясь не ранее 2 (15) февраля и оканчиваясь не позднее 24 апреля (7) мая включительно, в зависимости от даты празднования Пасхи.
Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей. Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Весеннее полнолуние — первое полнолуние, наступившее не ранее Дня Весеннего Равноденствия.
При этом период с 8 (21) марта по 21 марта (3 апреля) оказывается всегда приходящимся на Великий пост. То есть, приход Весны (Весеннее Равноденствие – 19-21 марта) ВСЕГДА выпадает на время Великого поста. Так церковь ещё раз вмешивается в народное мировоззрение, основанное не на библейских сказаниях, а на здравомыслии и природных циклах. Христианская традиция противопоставляется народной: если человек – христианин, он заведомо не может праздновать Весеннее Равноденствие и Комоедицу, т.к. во время прихода Весны ему необходимо поститься, каяться в грехах и избегать развлечений.
Подробнее по теме:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Масленица
https://ru.wikipedia.org/wiki/Великий_пост
https://ru.wikipedia.org/wiki/Пасха
Но даже “перенесенный” церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил многие языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу: люди пекут блины, устраивают народные гуляния с традиционным сжиганием чучела Зимы и спусканием с горы горящего колеса.
Увы, после христианизации Руси такая судьба постигла не только праздник Комоедицы.
___________________________________________________________________
Главные языческие праздники, подменённые на христианские
В астрономическом календаре есть четыре особенно важные даты – дни Весеннего (19-21 марта) и Осеннего Равноденствия (21-24 сентября), а также Летнего (20-22 июня) и Зимнего Солнцестояния (21-22 декабря). Сами даты варьируются в зависимости от года из-за несовершенств Григорианского календаря. Славяне называли эти дни праздниками Большого Коло – они представляли собой наступление 4-х времён года.
Также древние славяне выделяли 4 праздника Малого Коло – находящиеся посередине между каждым Равноденствием и Солнцестоянием и олицетворяющие встречи («сречи») 4-х времён года. Таким образом, промежуток между ближайшими праздниками составляет 1,5 месяца.
Подробнее о праздниках Кологода:
«Кологод (Солнечный год)»
Теперь же посмотрим, как христианские церковники подменили главные языческие солнечные праздники на свои.
1. Карачун и Коляда – Зимнее Солнцестояние (21-22 декабря) – приход Зимы (уменьшение дня заканчивается, наступает самый короткий день и самая длинная ночь). Праздник олицетворяет «смерть» старого Солнца и «рождение» нового (младенца-Коляды). Это начало нового цикла Кологода (Солнечного года), нового Пути – точка перехода от Умирания Отжившего к Рождению Нового. С этого времени день начинает увеличиваться «на воробьиный скок», как говорится в народе. Через трое суток после Зимнего Солнцестояния (когда день уже немного увеличился) проводились народные гуляния в честь Солнца-младенца Коляды с неизменными Колядками.
Христианской церковью праздник Коляды был заменён на Рождество Христово. Решение о праздновании Рождества Христова 25 декабря (именно через 3 дня после Зимнего Солнцестояния, как и Коляда!) было принято на Эфесском (Третьем Вселенском) церковном соборе в 431 году, и неслучайно: церковь просто не могла вытравить древнюю традицию и решила подменить Коляду на Рождество. Но народная традиция поклонения Солнцу-младенцу жила ещё больше 1000 лет: последний патриарший запрет на поклонение богу Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Да и после всех запретов её не удалось искоренить: большинство «православных» христиан до сих пор КОЛЯДуют в ночь перед Рождеством, хотя эта традиция явно не имеет христианских корней.
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому Юлианскому календарю русские «православные» празднуют этот праздник тоже 25 декабря по старому стилю – т.е. 7 января по новому стилю (РПЦ после революции отказалась переходить на Григорианский календарь и до сих пор, как и в царские времена, живёт по Юлианскому, который подразумевает смещение дат на 14 дней).
2. Комоедица – Весеннее Равноденствие (19-21 марта) – начало Весны. В это время славяне прощались с Зимой (сжигали чучело Мары-Марены – богини Смерти и Перерождения), чтобы торжественно встретить Весну. В день Весеннего Равноденствия Солнце-младенец Коляда (родившееся после Зимнего Солнцестояния), набрав сил за долгую зиму, становится юным Солнцем-Ярилой, побеждающим Зиму и растапливающим снега.
Ныне – Масленица (Сырная седмица): один из четырех праздников Русской «православной» Церкви (РПЦ), введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников (и в разной степени “сдвинутых” во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День Весеннего Равноденствия (Комоедица) попадает на христианский Великий пост (когда все праздники запрещены аж на 7 недель), русский народ невольно стал праздновать Комоедицу во время Масленицы (перед постом). Так встреча Весны была сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний природный смысл. Ведь Масленица начинается не ранее 23 января (8 февраля) – когда Зима ещё в самом разгаре.
3. Купало – Летнее Солцестояние (20-22 июня) – начало Лета. В этот день наши предки провожали весну и встречали красное лето. Именно в День Летнего Солнцеворота образ юного Солнца (Ярило) превращается в образ зрелого, полного сил Светила (Купало). Именно поэтому Купалу почитают как бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие славяно-арийские рода, занимающиеся полеводством, почитали бога Купалу наравне с богиней Макошью и Тарой, а также Перуном и Велесом.
Этот праздник был подменён РПЦ на «православный» день Ивана Купалы. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю (т.е. по Юлианскому календарю), дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по старому стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
4. Вересень–Таусень–Радогощь – Осеннее Равноденствие (21-24 сентября) – начало Осени. С наступлением Осеннего Равноденствия славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь), День Световита, Закрытие Сварги, Праздник Урожая. В этот день зрелое Солнце-Купало становится мудрым Солнцем-старцем Световитом. Это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Так Солнце из "взрослого" состояния (от Летнего Солнцестояния до Осеннего Равноденствия) переходило в "старческое", которое продолжалось от Осеннего Равноденствия до Зимнего Солнцестояния (до Карачуна и нового перерождения Солнца в образе младенца-Коляды).
Этот праздник подменён церковниками на Рождество Пресвятой Богородицы, которое празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по старому стилю).
Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований – а тем более, даты астрономических событий.
____________________________________________________________________
Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия
Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Марены-Зимы, печение праздничного жертвенного хлеба и блинов, переряживание и т.д.).
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
В древние времена двухнедельное празднование Комоедицы имело для славян-земледельцев большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года, вплоть до Осеннего Равноденствия.
Разжигание костров в этот день – самая важная часть торжества, ибо огонь является отражением Солнца – огня небесного, истинного солнечного жара.
В день весеннего равноденствия будет символично зажечь костёр от луча солнца: луч поймать с помощью линзы, а после направить на кучу собранного сухого хвороста. Такой костер сохранит свою божественную силу и подарит окружающим людям энергию солнца.
Древние считали блин символом Солнца (поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий) и верили, что вместе с блином они перенимают частичку солнечного света, тепла и могущества. Поэтому круглые блины (маленькие символы победившего Зиму Солнца) всегда были главным угощением на праздник Комоедицы. Также съедобным символом торжества были и круглые ватрушки.
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога (Велеса – бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства). Утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками славяне приносили в лес Великому Медовому зверю (как воплощению бога Велеса) «блинные жертвы»: первые выпекаемые праздничные блины раскладывали на лесных пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда правило: «первый блин – комам», т.е. медведям). Также медведь-ком был для славян олицетворением далёкого предка.
На Комоедицу также принято спускать с горы горящие колеса, помогая Солнцу растопить снег и прогнать холод. Такое колесо было символом Солнца и тепла, Весны и пробуждения.
Так наши мудрые предки провожали Зиму и встречали Весну.
____________________________________________________________________
Смена летоисчислений: как стирали народную память
Надо сказать, власти и церковники очень постарались исказить миропонимание славян путём смены летоисчислений. В дохристианское время ведическая Русь праздновала Новолетие на Коляду (сразу после Дня Зимнего Солнцестояния). В этот день славяне праздновали рождение «нового» Солнца и начало нового цикла жизни, славили и чтили богов и приносили им пожертвования.
Однако вместе с христианством на Руси был введён римский Юлианский календарь, по которому год начинался 1 января. Но на Руси отмечать начало года стали 1 марта – в соответствии с Римским календарём, предшествовавшим Юлианскому. Почему это произошло? Вероятно, потому, что власти решили коренным образом изменить мировоззрение славянского народа: 1 января было слишком близкой датой к Коляде (обычно этот праздник отмечается через 3 дня после Зимнего Солнцестояния – т.е. 25 декабря). Стало быть, «спустив сверху» решение перенести Новолетие лишь на неделю вперёд, властители не смогли бы вытравить из народной памяти культ Солнца-младенца Коляды. А вот сместив Новолетие на 1 марта (на 2 с лишним месяца вперёд), они посеяли в народе духовную смуту: а что праздновать-то? Коляду – поздно, Комоедицу – рано…
Однако на этом власти не остановились. В Византии (откуда христианство и было принесено на Русь) ещё в 462 г. из неких «практических соображений» начало года и отсчёта индиктов (церковных Новолетий) было перенесено на 1 сентября. Соответственно, на территории Киевской Руси, куда пришла Византийская христианская церковь, во времена «крестителя» князя Владимира (с конца Х века) использовалось и римское летосчисление (с начала марта), и византийское (с начала сентября).
_______________________________________________________
Историческая справка. Римский и Юлианский календарь
Интересно, что по первому Римскому календарю год состоял из десяти месяцев, причём первым месяцем считался март. Считается, что этот календарь был заимствован у греков: согласно легенде, его ввёл основатель и первый царь Рима, Ромул, в 738 году до н.э. Десять месяцев Римского календаря следовали в таком порядке: Martius (в честь бога войны Марса), Aprilis (от лат. «aperire» — открывать, означал начало весны), Maius (в честь римской богини Майи), Junius (по имени богини Юноны), Quintilis (лат. «пятый»), Sextilis (лат. «шестой»), September (лат. «седьмой»), October (лат. «восьмой»), November (лат. «девятый»), December (лат. «десятый»).
Юлий Цезарь в 46 году до н.э., по совету египетского астронома Созигена, провёл коренную реформу календаря по образцу, принятому в Египте. Так появился Юлианский календарь. Начало года Цезарь перенёс на 1 января, так как с этого дня консулы вступали в должность и начинался римский хозяйственный год. Также устанавливался четырёхгодичный солнечный цикл (365 + 365 + 365 + 366 = 1461 день) с неравной продолжительностью 12-ти месяцев, принятой до сих пор: 30 дней в апреле, июне, сентябре и ноябре, 31 день — в январе, марте, мае, июле, августе, октябре и декабре, в феврале — 28 дней в течение трёх лет и 29 дней для четвёртого года.
__________________________________________________________
Итак, с крещения Руси в 988 году и до 1492 года, как полагают исследователи, Новолетие на Руси начиналось с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии). С 1492 года преобладал сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский (во многом это связано с усилением гнёта христианства, где сентябрь принято считать началом нового календарного года богослужений – по византийским традициям).
Дело в том, что в 1492 году (который по славянскому летоисчислению был 7000 годом от сотворения мира) царь Иван III своим указом повелел перенести празднование начала нового года на 1 сентября, объединив его с церковным новым годом и со сроком сбора податей и оброка. Эти указом царь окончательно утвердил постановление Московского собора считать началом церковного и гражданского нового года именно 1 сентября – как в Византии.
До сих пор РПЦ празднует начало индикта, или церковного Новолетия, 1 сентября по старому стилю (14 сентября по новому стилю). Решение начинать Новый год 1 сентября было принято на I Вселенском соборе в Никее в 325 г. Считается, что это было сделано в память о том, что с 1 сентября 312 (313) г. византийский император Константин Великий даровал христианам полную свободу исповедовать свою веру. На самом же деле причина такого установления церковного нового года была значительно более прозаичной. Просто в Римской империи (правопреемницей которой стала Византия) начало индикта было началом финансового года: первоначально индиктом обозначался финансовый год, период сбора налогов. Сам индикт – это одна пятнадцатая часть индиктиона – 15-летнего промежутка времени. Первоначально понятие индиктион означало чрезвычайный налог на зерно. Официальное византийское летоисчисление по индиктионам начиналось с 1 сентября 312 года, индиктом назывался номер года внутри такого цикла. Из Византии на Русь пришла традиция называть Новолетие началом индикта. Однако в народе, само собой, Новолетие никто так не называл: было же своё, родное и понятное русское слово.
До конца XVII века оба Новолетия (мартовское и сентябрьское) существовали параллельно, но в народе всё же преобладал мартовский стиль (видимо, из двух зол народ выбрал меньшее: 1 марта – конечно, не Весеннее Равноденствие, но всё же логичнее отмечать Новолетие перед приходом Весны (когда всё в Природе начинает возрождаться), а не перед приходом Осени (когда Природа начинает засыпать)).
Затем Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года приказал началом года считать 1 января. Этим указом древнерусское летоисчисление «от сотворения мира» царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. Так 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова, вычеркнув из истории Руси 5508 лет. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с Новым Годом, а не с Новолетием, как было принято ранее. Русь стала праздновать Новый Год 1 января, как и в других странах Европы – но, в отличие от европейских стран, по Юлианскому календарю, который ввёл Пётр (а в католической Европе уже жили по Григорианскому – более совершенному).
Источники:
http://slavculture.ru/prazdniki/897-vesennee-ravnodenstvie.html
http://www.pravda-tv.ru/2012/03/20/13485/den-vesennego-ravnodenstviya-komoed
https://ru.wikipedia.org/wiki/Древнеславянский_календарь
http://www.calend.ru/event/6863/
https://ru.wikipedia.org/wiki/Комоедица_(праздник)
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/976838
http://www.wikiznanie.ru/ru-wz/index.php/Комоедицы
https://ru.wikipedia.org/wiki/Новый_год
https://ru.wikipedia.org/wiki/Юлианский_календарь
https://ru.wikipedia.org/wiki/Римский_календарь
http://www.pravoslavie.ru/64058.html
| 