Первые числа февраля – это одна из восьми важнейших точек Кологода (годового цикла славянских праздников), олицетворяющая встречу Зимы с Весной. По сути, это самая середина Зимы («перелом Зимы» – срединная точка между Зимним Солнцестоянием и Весенним Равноденствием). Солнце, заново родившееся на Коляду (25 декабря), к началу февраля уже набирается сил, чтобы дать свой первый бой Зиме, которая начинает потихоньку отступать перед надвигающейся Весной. Поэтому в начале февраля славяне испокон веков праздновали поворот Зимы на Весну – начало «Зимоборья».
2 февраля на Руси называли Громница (Громовица, Молонья-Меланья, Перуница, Паляница, Додола) – это первый бой юной Весны (олицетворением которой является воительница Громница-Перуница) со стареющей Зимой (Марой-Мареной, чучело которой сожгут на Весеннее Равноденствие с окончательным приходом Весны). Этот бой между Весной и Зимой происходит в виде грозы – олицетворения весеннее-летнего времени. Считается, что это единственный зимний день, когда может случиться гроза (гром и молнии), отсюда – и название дня: Громница (гром), Молонья-Меланья (молнии). Громница-Меланья-Перуница – это день, когда небесный огонь возжигает обережный огонь в земном мире на весь год. В этот день у многих народов мира принято возжигать волшебные громничные свечи, которые делали сами и которыми очищали дом, а также зажигали в значимые и трудные моменты для жизни семьи (сватовство, рождение ребёнка, тяжёлая болезнь, похороны и т.п.). Например, кельты 1-2 февраля справляли праздник Имболк (от imb-volk — «ливень») — праздник поворота зимы на весну, время очистительных обрядов (омовений), у финнов 1 февраля был праздник Tulenjuhla (Kynttilänpäivä, Valojuhla) — «огненный праздник» («день свечей», «праздник света»).
В эпоху двоеверия христианскими церковниками ко 2 февраля был «привязан» праздник под названием Сретение – само слово в народном понимании подразумевает сречу-сретение – встречу Зимы с Весной, однако церковники отождествляли этот день со встречей младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова (которое до сих пор празднуется 25 декабря – как раз на славянский праздник Коляды: так священники ещё в 5 веке подменили культ Солнца-младенца Коляды на культ Христа).
Также в первых числах февраля у славян, проживающих в относительно тёплом климате (Украина и южнее), начинаются заклички Весны. В условиях средней полосы России это делается позже (обычно начиная с 9 марта).
С точки зрения Кологода начало февраля – это время Велеса: переход от Тьмы к Свету (от Тёмного Полуколо к Светлому – от Зимы к Весне). Недаром 3 февраля празднуют Малый Велесов День, открывающий пору Малых Велесовых Святок, длящихся вплоть до 11 февраля (Большого Велесова Дня). В эту пору Велеса называют Зимобором, «сшибающим рог Зиме». Так происходит очередное переРОЖдение энергий Вселенной в круге Кологода – так Зима после первого боя с Весной начинает постепенно терять свои силы, а значит, заканчивается время зимнего сна Природы и её очищения от всего отжившего и ненужного. Близится время весеннего пробуждения Природы, которое наши предки стремились встретить, очистившись огнём (наблюдая за первыми молниями и возжигая громничную свечу) и водой (набрав целебной воды из природного источника и омывшись ею).
Громница. Начало Зимоборья
Обережный праздник Громница обычно отмечается славянами 1 или 2 февраля. Это встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно услышать гром и увидеть молнии.
Громница – это дева-воительница, олицетворяющая юную Весну, дающую первый в году бой Морене-Зиме в виде грозы. Громницу также называют Громовица (имя символизирует гром), Молонья, Маланья, Меланья-Меланьица (что символизирует Молнии), Перуница (т.к. она олицетворяет женский лик бога Перуна), Паляница (палящая, зажигающая огонь), Додола.
По одной из версий, Громница – одно из имён Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари. В этот день воздают ей требы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, мак.
У славян, проживающих в относительно тёплом климате (Украина и южнее), со дня Перуницы начинаются закликания Весны. В условиях средней полосы России это делается позже. Первые заклички бывают на Сороки — 9 березня/марта.
Также Громница — значимый день для женской волошбы. Особенно для дев, которые на данном этапе ценят Силу и Волю, идут стезёй Перуницы — это наилучший день для свершения важных шагов.
Через полгода после Громницы-Перуницы (2 февраля) празднуется день Перуна (2 августа). С этой точки зрения, Перун и Перуница – это Мужской и Женский лик Ярой Силы (Перун по-другому зовётся Яр, Перуница – Яра (греч. «IEPA», позднее это имя исказилось в современное «Hera-Гера» – так зовут жену греческого громовержца Зевса)). По-другому эти праздники называются Перунье Летнее и Перунье Зимнее. Оба эти праздника связаны с Грозой, являющейся олицетворением Ярой Силы Природы. Молния же испокон веков считалась в народе символом сакральной связи Неба и Земли. Так, при грозе в старинных деревнях говорят: «Небо с Землёю любится».
Ко 2 февраля Солнце начинает набирать силу и уже ярче сияет на небе. Это его первые попытки заявить свои права Морене-Зиме, царствующей в это время в Явном мире. Это первое проявление силы Солнца-младенца. Считается, что в этот день Небесный Огонь возжигает обережный огонь в Яви на весь год. Поэтому славяне на Громницу возжигаются волшебные громничные свечи (также их называют громовые свечи или громницы). Это маленькие «отражения» Небесного Пламени, дошедшие до нас через века двоеверия.
На Украине эти свечки изготовляли только женщины, и особенно — девушки. Причём громницы часто делались из трёх свечек, переплетённых в косу и расходящихся кверху маленьким Трезубом — символом триединства Нави, Яви и Прави (то есть Троемирья). Эти священные свечи украшались лентами и другими девичьими прикрасами.
В Белоруссии все ритуалы на Громницу были связаны с «грамнічнай» свечой. Воск для неё готовили заранее. Каждый хозяин дома выплавлял свечу самостоятельно, обычно в последний шестак (субботу) перед праздником. Известно, что свеча была примерно 10 вершков (44 см.) в длину, а в толщину — полвершка. Такие размеры позволяли в случае необходимости носить свечу на груди или засунуть в рукав, чтобы никто не мог о ней догадаться. Также в Белоруссии на Громницу проводили обряд огненного крещения («агнистага крыжавання»). Сначала хозяин крест на крест поджигал (совсем чуть-чуть) у себя на голове волосы, потом — жене, потом всем остальным членам семьи по старшинству. После этого семья шла выжигать крестики на шерсти домашних животных. Потом простукивали свечой все стены, перекрытия и двери своего дома, хлевов и хозяйственных построек. Эти действа должны были уберечь семью от удара молнии и вообще любых разрушительных воздействий. После этого свечку прятали в укромный уголок дома, либо клали в Красный угол среди других святынь.
Громовые свечи — сильное средство народной магии. С их помощью можно отвести молнию и вообще грозу от избы, села или поля. Либо наоборот — закликать во время засухи грозу с дождём. Громничная свеча помогала и во время важных хозяйственных работ: при первом весеннем выгоне скота, распашке поля, сборе урожая и заготовке зерна. Её брали с собой, когда шли свататься или когда бабка-повитуха принимала новорожденного, ставили её в Красный угол на дни поминовения предков (Осенние Деды (ночь на 1 ноября) и Весенние Деды (ночь на 1 мая)), давали человеку при смерти, чтобы легче было отойти в мир иной. Свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося при этом Богиню прогнать своей очищающей и целительной силой духов болезни. Воск громничной свечи принимался больными, как лекарство.
Существует также много примет, связанных с громничной свечой. Во время обряда наблюдали, как горят свечи: частое потрескивание указывает на большое количество гроз в году. Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить.
Богиня Громница-Перуница у разных народов
У южных славян эту богиню зовут Громовицей. На Украине бытует ещё одно имя — Паляница (палящая, зажигающая огонь – так же называют ритуальный хлеб, что хозяйки пекут в честь особых праздников). Во многих песнях и сказах Громница – это образ Дивчины-Воительницы: волевая, сильная сторона Женского начала. История древних славян знает женщин-богатырш, их так и звали — девы-поляницы. Это название, вероятно, происходит от слова «поле» — ведь сражения проходили на просторных открытых полях, вспомним выражения: «поле битвы», «поле брани». Эти девы бились против врагов наравне с мужчинами своего племени, что вызывало удивление и восторг чужеземцев. Традиции женского воинства были очень развиты у скифов-сарматов (одного из славянских племён, ведущего преимущественно кочевой образ жизни). Также в народных преданиях сохранились знания о Белых Дивах – прекрасных девах-воительницах.
Традиция подчёркивает девственность Перуницы, она — именно Девушка-Воин. Здесь можно провести параллель с древнегреческой традицией. Афина — Дева-Воительница, дочь громовержца Зевса. Причём, не просто дочь: Зевс самостоятельно породил Её из Своей головы. Таким образом, Она — часть Его сущности, Его «Женская анима», «Зевс в платье». Независимая сильная женщина, идущая своим путём. И это знаменует не только силу, но и храбрость, и острый разум. Афина — ещё и Покровительница мудрости, Она часто изображалась с совою — символом этого достоинства. Atheneum — «храм Афины» — так с античности до сего дня называют «святилища мудрости» — библиотеки, музеи, научные учреждения. Атрибутом Афины является копьё — скорее всего, символ молнии. Дева Перуница также изображается с золотым «громовым» копьём.
Ещё одна параллель традиций наблюдается с кельтами. 1 лютеня/февраля они празднуют Имболк — древний языческий праздник, сохранившийся в кельтском двоеверии как «день святой Бригиты». На севере Англии Бригиту почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. До того, как стать христианской «святой», Бригита была кельтской богиней, покровительницей поэзии и ремёсел (как и Афина), а особенно — кузнечного дела. А уж эта стезя во все времена и во всех мифологиях связана с Огнём, а равно с Громовыми Божествами (такими, как Громница-Перуница).
День Велеса и Велесовы Святки
Малый Велесов день — 3 лютеня (февраля). Также Велесу посвящены семь дней между Велесом Малым (3 лютеня) и Велесом Великим (11 лютеня): это Малые Велесовы Святки или вторые Велесовы Святки (также их называют Волчьи Святки, Малые Зимние Святки). Каждый из перечисленных святодней имеет своё название:
3 лютеня — Велес Волчий Сват (или Велес Сбруйник),
4 лютеня — Велес Студёный,
5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник),
6 лютеня — Велес Телятник,
7 лютеня — Велес Лукавый,
8 лютеня — Велес Серповидец,
9 лютеня — Велес Житный Дед,
10 лютеня — Велес Зимобор (название отражает борьбу Весны с Зимой),
11 лютеня — Велес сшиби рог с Зимы (название отражает борьбу Весны с Зимой).
Итак, Малые Велесовы Святки справляются с 4 по 10 февраля – это череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля). Волчьими Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат: играются так называемые волчьи свадьбы.
Малый Велесов день (3 февраля) и Большой Велесов день (11 февраля) широко празднуются большинством современных Родноверческих Общин.
Кем же является бог Велес для славян?
Для людей, живущих преимущественно плотскими интересами (Труженическое Сословие), Велес — Скотий Бог — является, прежде всего, Владыкой Живой Природы, а также Покровителем животного («скотьего») начала в самом человеке, связанным с физическим выживанием, продлением своего Рода и т.п. Для тех «деловых» людей, жизненные интересы которых сосредоточены преимущественно на обретении богатства и мирской выгоде (Купеческое Сословие), — Велес является, прежде всего, Богом-Подателем богатства, Покровителем торговли, выгодных сделок и т.п. Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б.А. Рыбаков: «Вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово "скотолюбие" означало "корыстолюбие"; "скотник" — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" — казна».
Для тех, в чьей жизни главными целями является не материальная выгода, а Честь и Слава (Воинское Сословие), Велес является, прежде всего, Грозным Разрушителем Препятствий, Могучим Богом, с Чьим Именем связаны такие понятия, как Воля, Власть, Величие и т.п. (корнеоснова «ВЛ»-«ВЛС»). И, наконец, для тех, в чьей жизни Духовные цели главенствуют над всеми остальными (Жреческое Сословие), Велес является, прежде всего, Духовным Началом (как во Всемирьи, так и внутри самого человека), владычествующим над животной («скотьей») природой, Вещим Наставником (Велес – Вещий Бог), ведущим следующих Его Стезями по Духовному Пути Самопознания...
Празднование Велесовых дней в эпоху двоеверия
В эпоху двоеверия на Руси церковниками навязывались христианские названия праздников, но их изначальная языческая суть сохранилась в народной традиции. Так, вместо привычных Велесовых дней после христианизации на Руси отмечали:
3 лютеня — Симеон и Анна, а тако же Малый Власий («Семён с Анной сбрую починяют», «Власий коней седлает») — по поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи;
4 лютеня — Никола Студёный («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб».
5 лютеня — Агафья Коровятница («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит») — в деревнях творили обереги на скот.
6 лютеня — Вукол Телятник («На Вукола телятся жуколы» (чёрные коровы));
7 лютеня — святой Лука («Пришёл Лука — пеки пороги с луком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть.
8 лютеня — Захарий Серповидец («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»).
9 лютеня — Никифоры-Панкраты («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»).
10 лютеня — Прохор («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).
11 лютеня — день святого Власия — покровителя скота («Власьев день — коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия борода в масле»). Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.
Вскоре — 15 лютеня — отмечали Онисима Зимобора, или Онисима Овчара — покровителя овец («На Онисима Овчарника Зима становится безрогой», «На Онисима Зимобора — Зиме время вспять поворотить»).
16 лютеня — отмечали Маремьяну Праведную, или Меремьяну-Кикимору, как её называли в народе. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору, чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Младой Ярило «воздевает Зиму на вилы» (Ярило – образ юного Солнца, которое побеждает Марену-Зиму).
Источники:
http://velesovkrug.ru/prazdniki/gromnitsa.html
http://velesovkrug.ru/prazdniki/velikiy-velesov-den-ili-veles-sivyiy-yar.html
http://fishki.net/2099640-slavjanskie-prazdniki.html
https://m.vk.com/wall-89609346_115
|